Za neke generacije antiautiratarne močvare vrlo je ohrabrujuća činjenica da se dogme od kojih prečesto polazimo, koje nas izjedaju i oko kojih se vrtimo u zatvorenom krugu, dovode u pitanje. Što znači da kad na koncu neki ideološki principi izazovu ljudske kolateralne štete, mi smo ih ipak sposobni kritizirati, napustiti ili preoblikovati. Izgleda da je ovaj tekst, kojeg je nekoliko drugova nedavno objavilo, uspio potaknuti žustre i važne rasprave. Snaga navedenog teksta nalazi se na neki način u njegovom povratku na pojedinca, kojeg smo svi više ili manje zamijenili dogmama ili ideologijom, zamjenjujući i pojedince vrstom-osoba. Mada takav tip rasprava, o slobodnoj ljubavi, paru, pluralitetu, ljubomori, ne-isključivosti itd. zaista postoji između nas, pogotovo u situacijama gdje osobe žive zajedno i ponekad izgube osjećaj za intimnost (skvot, komuna itd.), više nego drugdje, nedostajala je u stvari volja za jednom javnom raspravom, kroz tekst koji ne bi bio osuđen da ostane u uskom krugu jedne ili dvije grupe prijatelja i prijateljica.

 

Il est rassurant de voir, pour certaines générations du marécage anti-autoritaire, que les dogmes desquels nous partons trop souvent, qui nous bouffent et nous font tourner en rond dans un vase clos sont parfois remis en question. Que lorsque certains principes idéologiques finissent par causer des dommages collatéraux humains, nous sommes capables de les remettre en question, de les abandonner ou de les reformuler. Un texte sorti récemment par des compagnons a probablement réussi à provoquer des discussions passionnantes et importantes [1]. La force de ce texte était de revenir un petit peu à l’individualité là où nous l’avions tous plus ou moins remplacée par des dogmes et de l’idéologie, et les individus par des personnes-type. Et si ces discussions-là, sur l’amour libre, le couple, la pluralité, la jalousie, la non-exclusivité etc. existent bel et bien entre nous, probablement plus dans les milieux où les gens vivent ensemble et ont parfois perdu le sens de l’intimité (squats, communautés, etc.) qu’ailleurs, il manquait vraiment cette volonté d’en faire une discussion réellement publique à travers un texte qui ne ferait pas que passer sous le manteau d’une ou deux bandes de copain/ines.

„Slobodna ljubav”, izraz korišten već u XIX stoljeću, u početku se koristio kao definicija za anarhističko odbijanje braka, u perspektivi individualne emancipacije žene i muškarca. Njezini pobornici odbijali su brak zato što su u njemu vidjeli jedan oblik ropstva, pogotovo za ženu, te uplitanje države i Crkve u intimnost osoba, čemu su suprotstavljali „slobodno ujedinjenje”. Željeli su dokazati da se dvoje pojedinaca mogu samostalno izabrati i voljeti na profani način, bez dozvole matičara ili svećenika, i da mogu pokazati srednji prst svima onima koji bi se željeli umiješati u njihovu vezu. U kontaktu sa slobodarskim odgojnim sredinama i komunama s kraja belle époque, u obliku takozvanog „ljubavnog kameratizma”, ona je poprimila drugačije značenje, mada samo povremeno; ali vratit ćemo se na temu.

Tek je šezdesetih godina XX stoljeća s hipi pokretom taj pojam potpuno promijenio značenje. Njegovo je značenje podrazumijevalo stupanje u višestruke i ravnopravne odnose, ali i otvaranje seksualne intimnosti para mnogim osobama istovremeno, nadasve u obliku seksualnog trokuta i grupnog seksa. Često su slobodnjaci ljubavi iz tog doba sve to začinjali i dozom misticizma (tantrizam, seksualna magija itd.)

„Slobodna ljubav”, koja se danas prakticira u antiautoritarnim francuskim, američkim ili njemačkim sredinama, bliža je hipi ideji nego antidržavnoj i antiklerikalnoj borbi gore navedenih anarhista individualista, zagovornika „slobodnog ujedinjenja”.

 

« Amour libre » est une expression utilisée depuis le XIXe siècle, qui servait à la base à décrire le rejet anarchiste du mariage dans une perspective d’émancipation individuelle de la femme et de l’homme. Ses partisans rejetaient le mariage comme une forme d’esclavage de la femme d’abord, mais aussi comme une ingérence de l’Etat et de l’Eglise dans leur intimité, lui opposant « l’union libre ». Il s’agissait alors d’affirmer que deux individus pouvaient se choisir eux-mêmes, s’aimer de façon profane sans demander la permission au maire et au curé et lever le majeur face à tous ceux qui souhaiteraient s’ingérer dans leur relation. Au contact des milieux libertaires éducationnistes et communautaires de la fin de la belle époque, sous la forme de la dite « camaraderie amoureuse », celui-ci a pris un autre sens, quoique de façon anecdotique, mais nous y reviendrons.
C’est réellement dans les années soixante, au contact du mouvement hippie, que le terme a totalement changé de sens. Il signifiait alors le fait d’avoir des relations multiples et paritaires sous diverses formes, mais aussi d’ouvrir l’intimité sexuelle de deux à plusieurs personnes à la fois, notamment sous la forme du triolisme et de la partouse. La plupart du temps, les amour-libristes de l’époque ajoutaient une dose de mysticisme à tout cela (tantrisme, magie sexuelle etc.).
L’« Amour libre » tel qu’il est pratiqué aujourd’hui dans les milieux anti-autoritaires français, américains ou allemands [2], est bien plus proche de la vision hippie que de la lutte anti-étatique et anticléricale des anarchistes individualistes pour « l’union libre » évoquée plus tôt.

Međutim, „slobodna ljubav” je izraz koji je sam po sebi pogrešan, zato što se koristi u ovom svijetu u kojem svi mi živimo i u kojem nismo ni na koji način slobodni. No, s druge pak strane, ne treba nas previše iznenaditi što je taj izraz toliko prosperirao u odgojnim sredinama i komunama slobodarskog pokreta s kraja belle époque. Dovoljno je pročitati iritirajuću retoriku en dehors-a [„izvan” svijeta, ovog društva, nap.prev.] Emilea Armanda ili Andréa Lorulota da bi shvatili. Radi se o slobodarima koji su većinom živjeli u prilično zatvorenim komunama, u kojima su djeca bila „zaštićena” od vanjskog svijeta (nešto slično Amišima), koji su padali pod utjecaj svake apsurdne mode tog doba (dijeta uljem, zabrana teina i kafeina, konzumiranje samo ljuskavog voća, ekstremna higijena, apsolutni scijentizam i progres itd.) te stoga imali osjećaj da žive „izvan” svijeta, da žive slobodni. Naspram kvantiteta i kvaliteta revolucionarnog rada koji su potrebni za izmjenu ovog svijeta, oni su uspjeli pronaći najkomotniju ideološku piruetu: živjeti slobodu odmah, „među nama” i u komuni. Nisu bili prvi a niti zadnji.

Ali mi često govorimo o potpunoj i nedjeljivoj slobodi, jer čemu, na primjer, sloboda kretanja ako se možemo kretati samo ulicama ispunjenim dućanima, videokamerama i policajcima? Isto vrijedi i za ljubav: kako možemo biti slobodni u ljubavi kada nismo slobodni ni u čemu drugom?

 

Mais « Amour libre » est un terme qui déjà, en lui-même, est biaisé, car employé dans ce monde dans lequel nous vivons tous et dans lequel nous ne sommes libres d’aucune manière. Il n’est pas étonnant d’ailleurs que ce terme ait tant prospéré dans les milieux éducationnistes et communautaires du mouvement libertaire de la fin de la belle époque. Il suffit de relire cette rhétorique agaçante de l’« en-dehors » d’un Emile Armand ou d’un André Lorulot pour s’en rendre compte [3]. Ces libertaires qui vivaient généralement en communautés peu ouvertes, et où les enfants étaient « protégés » du monde extérieur (un peu comme chez les amish), qui succombaient à toutes les modes ridicules de l’époque (régime à l’huile, interdiction de la théine et de la caféine, consommation exclusive de fruits à coques, hygiénisme maladif, scientisme et progressisme absolus etc.), avaient le sentiment de vivre en-dehors du monde, de vivre libres. Face à la quantité et à la qualité du travail révolutionnaire à effectuer pour changer le monde, ils ont su trouver la plus confortable des pirouettes idéologiques : vivre la liberté maintenant, dans l’entre-soi, et la communauté. Ce n’étaient pas les premiers [4], pas non plus les derniers [5].
Mais nous parlons souvent d’une liberté totale et indivisible, car à quoi bon la liberté de circulation, par exemple, s’il n’y a nulle part ailleurs où circuler que dans des rues remplies de boutiques, de caméras et de flics ? Il en va de même pour l’amour, comment être libres en amour lorsque nous ne sommes libres nulle part ?

Tipična i povijesna greška Ljevice [u originalu gauchisme, nap. prev.] sastoji se od pukog izokretanja vrijednosti neprijatelja — oteti novac bogatima i dati ga siromašnima umjesto da se potpuno ukinu klase, preuzeti retoriku diskriminacije i pretvoriti je u ponos (svakojaki etnički, seksualni i teritorijalni; radnicizam...), voditi bolju politiku od službenih političara, izokrenuti patrijarhat mjesto ga uništiti itd. — ta greška, dakako, nije poštedila ni područje ljubavi i osjećaja. Zato je bitno učiniti suprotno od prethodnih generacija, od svih onih roditelja koji su žrtvovali svoje želje i živote u ime para ili obitelji. Zato je dugo vremena postojao dojam da se izumilo nešto novo, dok su u stvari ti navodno novi modeli odnosa bili samo obrnuta kopija onih starih, i kojima smo se prilagodili kao što se to dešava sa svakim pravilom.

Današnje postojeće pravilo miljea glede ljubavnih i emocionalnih odnosa je poticanje pluralnosti, moralni imperativ ne-isključivosti, „izgradnja obilne afektivnosti” i multiplikacija partnera. I, budući da je pravilo izokrenuto, izokrenuti su i protivnici pravila. Odnos u dvoje, koji je dovoljan sam sebi, postaje zato nova devijacija koju treba suzbiti.

Zbog toga nam se čini da je danas važno reafirmirati kako se dvije osobe mogu osjećati dobro zajedno iako ne osjećaju potrebu za brojnim avanturama, i da unatoč tome ne nameću vjernost kao moralni odnos ili ne potiskuju „vanbračnu” seksualnost zbog glupih i kastracijskih vrijednosti. Ali uvijek će postojati neki lukavac koji će, smatrajući se „slobodnijim” od drugih, osuđivati druge osobe: „Oni su par, koja sramota!”.

 

L’erreur typique et historique du gauchisme, qui consiste à se contenter de renverser les valeurs de l’ennemi – prendre l’argent aux riches pour le donner aux pauvres plutôt que d’abolir complètement les classes, reprendre à son compte les rhétoriques de discrimination et les transformer en fierté (ouvriérisme, fiertés ethniques, sexuelles et territoriales en tout genre...), faire de la politique mieux que les politiciens officiels, inverser le patriarcat plutôt que de le détruire etc. – cette erreur n’épargne bien sûr pas le champs des relations amoureuses et affectives. Il s’agit alors de faire le contraire des générations précédentes, de tous ces parents qui ont sacrifié leurs désirs et leurs vies pour leur couple ou pour leur famille. Alors on a longtemps eu l’impression d’inventer de nouvelles choses en ne faisant que proposer de nouveaux modèles de relations, calqués en négatif sur les anciens, et auxquels nous nous sommes conformés, comme avec chaque norme.
La norme en place aujourd’hui dans le mode de relation amoureuse et affective du milieu, est l’exhortation à la pluralité, l’impératif moral de non-exclusivité, la « construction d’une affection abondante » [6] et la multiplication des partenaires. La norme étant inversée, les réfractaires à la norme le sont également. La relation à deux qui se suffirait à elle-même est donc la nouvelle déviance à réprimer.
Pourtant, il nous semble important aujourd’hui de réaffirmer que deux personnes peuvent se sentir bien ensemble sans pour autant ressentir le besoin de multiplier les aventures et sans pour autant poser la fidélité comme un rapport moral ou réprimer la sexualité « extra-conjugale » en raison de valeurs stupides et castratrices. Mais il y aura toujours un/e gros/se malin/e, se croyant plus « libéré/e » que les autres pour faire tomber son jugement sur la gueule des autres : « ils sont en couple, la honte ! »

Na koncu, zašto izražavati svoj sud, kao župnik ili biskup, o stvarima koje nam ne pripadaju i ne dovode u pitanje naš revolucionarni projekt? O stvarima čiji ulog u igri nas se ne tiče? Ako je netko pobornik ljubavne singularnosti ili pluralnosti, to nije tuđi problem. Samo je jedna stvar bitna: da svatko može tražiti svoj potpuni individualni razvoj na vlastiti način, bez da ostane zaslijepljen bilo kojom ideologijom, proizašlom iz patrijarhalnog društva braka i moralne isključivosti ili iz društva onih koji vjeruju da posjeduju recepte slobode, smatrajući da mogu suditi tko je slobodan a tko nije, u svijetu kaveza i lanaca. Zašto se, krenuvši od toga, ne želi shvatiti da je složenost pojedinaca isprepletena sa složenošću situacija? Kad bi jedno pravilo moglo pridobiti sve osobe, bilo bi nužno pogrešno i sudjelovalo bi u negaciji pojedinaca. I budući da je pravilo, ograničavalo bi slobodu.

 

Au fond, pourquoi porter son avis, comme le curé de la paroisse ou l’évêque, sur des choses qui ne nous appartiennent pas et ne mettent pas en péril notre projet révolutionnaire ? Sur des choses dont les enjeux ne nous concernent pas ? Que l’un soit partisan de l’unicité ou du pluralisme amoureux n’est pas le problème de l’autre. Une seule chose est importante, que chacun puisse chercher son épanouissement à sa manière, sans s’aveugler par une quelconque idéologie, qu’elle vienne de la société patriarcale du mariage et de l’exclusivisme moral ou de la société de ceux qui croient posséder les recettes de la liberté, se sentant capables de dire qui est libre et qui ne l’est pas dans un monde de cages et de chaînes. Pourquoi, à partir de là, refuser de voir qu’à la complexité des individus se mêle la complexité des situations ? Que si une règle pouvait rallier tous les esprits, elle serait forcément inopérante et participerait à la négation des individus. Puisqu’elle serait une règle, elle entraverait à nouveau la liberté.

 

 

Koliko pamfleta koji nam tumače seks, ljubav, odnos s vlastitim tijelom. Koliko preuskih pravila za naše žudnje i naše osjete. Koliko nas se, nakon prolaznog oduševljenja prividnim novitetom šesnaesto ili dvadesetogodišnjaka, pronašlo u tim novim modelima nazovi-slobode? Koliko njih je čak i patilo priznajući u sebi da nisu stvoreni za slobodu zato što su voljeli samo jednu osobu i zato što ih je voljela samo jedna osoba? Koliko njih se samokažnjavalo zato što su osjetili ljubomoru? Koliko ih se osjećalo iskorištenim pod izlikom slobode? Koliko njih je osjećalo nelagodu pred inkvizitorskim pogledom onih koji se osjećaju slobodnima u ovom svijetu dominacije? Jesu li zaboravili, u sektaškoj i ideološkoj zatvorenosti malenih bandi, da postoje milijarde osoba oko nas?

 

Combien de brochures pour nous expliquer comment baiser, comment aimer, quel rapport avoir à son corps [7]. Combien de normes trop étroites pour nos désirs et nos perceptions ? Combien d’entre nous qui, passée l’excitation de la fausse nouveauté à seize ou vingt ans, n’ont pas réussi à se retrouver dans ces nouveaux modèles de pseudo-liberté ? Combien aussi à avoir souffert de s’être dit qu’ils n’étaient pas faits pour la liberté parce qu’ils n’aimaient qu’une personne et qu’ils n’étaient aimés que d’une personne ? Combien à s’être flagellés de ressentir de la jalousie ? A s’être sentis consommés par l’autre sous prétexte de sa liberté ? A s’être sentis mal à l’aise sous le regard inquisiteur de ceux qui se croient libres dans ce monde de domination ? A oublier, dans l’enfermement sectaire et idéologique des petites bandes, qu’il y a encore quelques milliards de personnes autour de nous.

Kao što se zbiva sa svim ideološkim zastranjenjima, umjesto da prije proučimo realnost, prilagođavamo je onome što bi ideologija željela vidjeti. Ne nastojimo činiti ono što bi željeli, već nastojimo željeti ono što bi trebali željeti, umjesto da krenemo od naših stvarnih i individualnih želja — a među distribucijama miljea ima i previše pamfleta, knjiga i tekstova koji nam tumače što bi trebali željeti. I onda u toj utrci prema dekonstrukciji i nazovi-slobodi trebamo biti što je moguće otvoreniji, trebamo sve isprobati, zato što je to potrebno. Ili točnije, zato što je to potrebno da bi se osjetili dekonstruirani, bolji od drugih, naoružani jednim novim oblikom progresizma. I vidimo samo gredu u oku, koristeći izokrenutu biblijsku metaforu, a ne vidimo više beskrajne mogućnosti koje se nude našim očima kroz destrukciju. Kao da dekonstrukcija nas samih i destrukcija ovog svijeta ne bi mogli kročiti zajedno.

 

Comme dans toute dérivation idéologique, avant même d’avoir étudié la réalité, on l’adapte à ce que l’idéologie voudrait bien y voir. On ne cherche pas à faire ce qu’on voudrait, mais on cherche à vouloir ce qu’on devrait vouloir, et il y a bien assez de brochures, bouquins et textes sur les tables de presse du milieu pour nous expliquer ce que l’on devrait vouloir, plutôt que de partir de nos désirs réels et individuels. Alors dans cette course à la déconstruction et à la pseudo-liberté, il s’agit d’être le plus ouvert de tous, de tout essayer, parce qu’il le faut. Ou plus précisément, parce qu’il le faut pour se sentir déconstruit, meilleur que les autres, armés d’une nouvelle forme de progressisme. Alors on ne voit plus que la poutre qu’on a dans l’œil, pour reprendre la métaphore biblique à l’envers, et on ne voit plus le champ infini de possibilités qui s’offre à nos yeux dans la destruction. Comme si déconstruction de soi et destruction de ce monde ne pouvaient pas faire bon ménage.

Dobri stari Kropotkin je rekao da se „strukture zasnovane na stoljećima povijesti ne mogu uništiti s nekoliko kila dinamita”, i bio je u pravu. U smislu da fizička destrukcija nije dovoljna, već tome treba nadodati i duboku dekonstrukciju društvenih odnosa, s kojom je povezana. No, time nije nikako želio reći da se iz nekoliko kila dinamita ne bi mogle, čak iz njih, izroditi sjajne mogućnosti.

Neće onih nekoliko prosvijetljenih dekonstrukcijom, po uzoru na Zaratustru (koji se na deset godina povukao na planinu, a onda jednog lijepog dana osjetio potrebu da podijeli svoju mudrost sa svjetinom), biti potencijal revolucije, ne. Revolucija (i u manjoj mjeri ustanak) je društveni čimbenik, to jest, sviđalo se to nama ili ne, potrebno je da se jednog dana narod pobuni. Zato što ćemo uz ove famozne „obične ljude” (kako se ponekad kaže) moći sprovesti revoluciju, a ne samo među nama, nekoliko super-dekostruiranih luzera koji bi mogli sudjelovati samo na ultraniskoj razini. Revolucija može biti djelo samo tih „običnih” ljudi, uz sve njihove vrline a i brojne mane, koji se često nalaze svjetlosnim godinama udaljeni od takvih pitanja (a i mnogo drugih...)

 

C’est ce bon vieux Kropotkine qui disait que « des structures fondées sur quelques siècles d’histoire ne peuvent êtres détruites par quelques kilos de dynamite » [8], et il avait raison. Dans ce sens que la destruction physique ne se suffit pas à elle-même, et qu’elle s’additionne forcement en cohérence avec une déconstruction profonde des rapports sociaux. Mais jamais n’a-t-il voulu exprimer que quelques kilos de dynamite ne pouvaient pas, eux aussi, faire émerger de splendides potentialités.
De plus, ce ne sont pas quelques illuminés de la déconstruction qui, sur le modèle de Zarathoustra (se retirant dix ans dans la montagne, et sentant un jour le besoin de partager sa sagesse avec le petit-peuple), portent la potentialité de faire la révolution, non. La révolution (et dans une moindre mesure l’insurrection) est un fait social, c’est-à-dire que, qu’on le veuille ou non, il faudra à un moment ou un autre qu’une large strate de la population se soulève. C’est à côté de ces fameux « vrais gens » (comme on l’entend parfois) que nous pourrons faire la révolution, et pas seulement les quelques clampins anti-autoritaires super-déconstruits qui ne pourront y participer qu’à leur échelle ultra-réduite. Elle ne pourra qu’être l’œuvre de ces personnes « normales », avec leurs qualités et aussi leurs nombreux défauts, et qui sont souvent à des années-lumière de cette question (et de bien d’autres...).

No, vratimo se našim leptirima. Armand je tvrdio da „u ljubavi, kao i na svim drugim područjima, izobilje briše ljubomoru i zavist. Zato je model slobodne ljubavi, svi svima, osuđen da bude svojstven svakom selektiranom anarhističkom ambijentu, udruženom po afinitetu”. Ali kako se netko može usuditi, jučer kao i danas, odrediti tako bahato i samodopadno koji bi model („model”!) ljubavnog i seksualnog odnosa morali usvojiti anarhisti (ili koja god druga društvena grupa)? Pojam „slobodna ljubav” sadrži već sam po sebi isključenje, zato što podrazumijeva da sam taj model može pružiti slobodu, dok mi ozbiljno sumnjamo da se sloboda može pronaći kroz ljubav, zvala se ona „slobodna” ili ne. U biti, da li se zaista radi o slobodi koju tražimo kroz ljubav?

 

Mais revenons à nos papillons. Armand affirmait que « en amour comme dans tous les autres domaines, c’est l’abondance qui annihile la jalousie et l’envie. Voilà pourquoi la formule de l’amour en liberté, tous à toutes, toutes à tous, est appelée à devenir celle de tout milieu anarchiste sélectionné, réuni par affinités. » Mais comment peut-on, hier comme aujourd’hui, se permettre d’affirmer avec tant de morgue et de satisfaction, quelle est LA forme (« formule » !) de relation amoureuse et sexuelle qui doit être adoptée par LES anarchistes (ou n’importe quel autre milieu social). Le terme « amour libre » contient déjà en lui-même cette forme d’exclusion, puisqu’il implique que sa seule forme est capable d’apporter la liberté, alors que nous doutons sérieusement de la quelconque possibilité de trouver la liberté à travers l’amour, qu’il soit dit « libre » ou non. Car est-ce bien la liberté que nous recherchons à travers l’amour ?

Ne smijemo se zavaravati, u eri postmodernizma pojam slobode se često koristi, nažalost, kao izlika za negaciju pojedinca i za negaciju svake istinske volje za promjenom svijeta. „Baš me briga i zaboli me za tebe!”, izgleda da je to nova sloboda; drugim riječima, potpuna i nedjeljiva sloboda, individualna ali uvjetovana tuđom slobodom (koja je u središtu anarhističkih perspektiva otkad su predmet razmatranja i rasprava između anarhista) zamijenjena je ovom sortom sveprisutnog liberalizma. A to je samo dio procesa normalizacije koji izražava svoje nasilje kroz marginalizaciju pojedinaca, koji dubinski preziru takve norme, te tumači da ako oni tako ne funkcioniraju onda je problem u njima. No, to i nije baš neobično. Na koncu, ovaj mali ambijent je ipak produkt ovog svijeta i reproducira ga kao odraz u ogledalu.

 

Il ne faut pas se leurrer, à l’ère du post-moderne, le concept de liberté sert malheureusement bien trop souvent de prétexte à la négation des individus, et à la négation de toute volonté véritable de transformation du monde. « J’en ai rien à foutre et je t’emmerde » semble être la nouvelle liberté, en d’autres termes, la liberté totale et indivisible, individuelle mais conditionnée par la liberté de l’autre (qui est au centre des perspectives anarchistes depuis que celles-ci font l’objet de débats et de discussions entre anarchistes) s’est vue remplacée par cette sorte de libéralisme déjà omniprésent. S’additionnant à un processus de normalisation qui exprime sa violence à travers la marginalisation des individus viscéralement réfractaires à ces normes, en leur expliquant que si cela ne fonctionne pas pour eux, c’est qu’ils sont le problème. Mais il n’y a rien d’étonnant à cela. Après tout, ce petit milieu est le produit de ce monde, et il le reproduit en retour.

Međutim, takav liberalizam ima tisuću lica i naveliko nadilazi pitanje emocionalnih odnosa. Kada se razmišlja kroz ideologije, kada se koriste samo ključne riječi dok se druge izbacuju, na kraju se ostaje zadovoljno zagledani u vlastiti pupak, živeći u komotnom balončiću u koji je milijardama drugih ljudskih bića zabranjen ulaz — unatoč, prividnim, ultradruštvenim razmatranjima.

I onda nam kažu kako je sloboda nomadizam, lepršanje amo tamo kao leptiri, ali kako ćemo onda moći kontinuirano revolucionarno djelovati, u kvartu, u zemlji, u regiji; kroz štampu, prostor, borbu? Da li su oni koji se osjećaju slobodnima lepršajući kao leptiri od jedne borbe do druge, svjesni da si to mogu dozvoliti samo zato što drugi dozvoljavaju kontinuitet takvih sredstava? Ili je, na temelju činjenica, to romantično lepršanje samo još jedan komotan oblik konzumiranja?

 

Mais ce libéralisme a mille facettes, et dépasse largement la question des relations affectives. A force de réfléchir avec des idéologies et des mots-clés à employer et d’autres à bannir, on a fini par n’être plus capables de rien d’autre que de se regarder le nombril avec auto-satisfaction dans une petite bulle confortable où les quelques milliards d’autres humains ont interdiction de pénétrer, et ce malgré les discours ultra-sociaux de façade.
Alors on nous dit que la liberté c’est le nomadisme, c’est de papillonner, mais comment alors s’inscrire dans une réelle démarche révolutionnaire de continuité sur un quartier, un village, une région, avec une publication, un lieu, une lutte ? Ceux qui se sentent libres à papillonner d’une lutte à une autre se rendent-ils bien compte qu’ils ne peuvent se le permettre que parce que certains maintiennent la continuité de ces outils ? Que ce papillonnage romantique n’est en fait qu’une autre forme de consommation confortable ?

 

 

A kada se revolucionarno djelovanje tumači kao rad na duge staze, koji zahtjeva adekvatan napor, a i „žrtvovanje” jednog dijela vlastitog vremena, ponekad vlastite slobode i često vlastitih malih komoditeta, koliko njih se rasrdi: „trud, rad, fuj, odvratni kapitalistu!”. Onda dobri, dragi drugovi, vi ste slobodni, niste kapitalisti, vi ste super-dekonstruirani, ali što ćete s tim? Prepričavati će se o vama kako ste se zabavljali, ali drugi revolucionari sjećat će se samo da ste ih konzumirali; i upravo se tamo, na jednom dubokom nivou, nalazi kapitalizam: u konzumiranju napora drugih, ali i u konzumiranju tijela.

 

Et lorsque l’on parle de la démarche révolutionnaire comme d’un travail de longue haleine, qui nécessite des efforts conséquents et une part de « sacrifice » [9] de son temps, parfois de sa liberté et souvent de son petit confort, combien sont-ils à s’offusquer, « efforts, travail, beurk, sale capitaliste ! ». alors bravo chers camarades et compagnons, vous êtes libres, vous n’êtes pas capitalistes, vous êtes super déconstruits, mais à quoi bon ? La mémoire retiendra de vous que vous vous êtes bien amusés, mais les autres révolutionnaires ne retiendront de vous que vous n’avez fait que les consommer, et c’est là, profondément, que se trouve le capitalisme : dans la consommation des efforts de l’autre, mais aussi dans la consommation des corps.

Nadam se da zli jezici neće pljuvati otrov kroz moja usta: ne suprotstavlja se revolucionarna praksa uživanju. Da naglasimo, užitak se ne pronalazi nužno u oblicima koje spektakl uobičajeno nudi; no ne preporučujemo ni nekakav asketizam ili rigorizam, jer čemu onda toliko kritizirati militantnost ako se zatim reproduciraju njegove mane? Ali danas, po nama, revolucionarni projekt kao proizvod određene raznolikosti iskustva se ne nalazi u društvenim kategorijama i ulogama, prividno oprečnim militantnosti i žudećim/dekostruiranim sredinama. Neka oni koji sumnjaju shvate da se užitak i zadovoljstvo osjećaju konstruiranjem putova subverzije te da monopol nad ekstazom i užitkom ne pripada leptirima. Zato što koliko god bio leptir lijep on je insekt koji živi samo par dana, i njegova sposobnost razrade projekata, zamišljanja budućnosti je dakle vrlo ograničena. Leptir je graciozan i veoma je romantično uspoređivati se s njim, ali treba izabrati između postati revolucionar ili uživati u kratkovidnosti i instant-užicima nedosljednosti liberalno/slobodarske Ljevice.

 

Mais que les mauvaises langues ne crachent pas leur venin à travers ma bouche, il ne s’agit pas d’opposer la praxis révolutionnaire à la jouissance. Je tiens surtout à préciser que la joie n’est pas nécessairement dans les formes que le spectacle lui donne généralement, mais il ne s’agit pas ici de prôner un quelconque ascétisme ou rigorisme, car à quoi bon avoir tant critiqué le militantisme si c’était pour en reproduire les travers tôt ou tard. Reste qu’aujourd’hui, comme produit d’une certaine diversité d’expériences, le projet révolutionnaire selon moi se trouve ailleurs que dans les catégories et rôles sociaux faussement opposés du militantisme et des milieux désirants/déconstruits. Que ceux qui en doutent sachent que l’on prend plaisir et satisfaction à construire des sentiers de subversions, et que le monopole de l’extase et de la joie n’appartient pas aux papillons. Car aussi beau soit-il, le papillon est un insecte qui ne vit que quelques jours, et dont la capacité à élaborer des projets, à envisager le futur est donc fortement limitée. C’est mignon un papillon, et c’est si romantique de s’y comparer, certes, mais entre devenir révolutionnaire et se vautrer dans la myopie et les jouissances instantanées de l’inconséquence et du gauchisme libéral/libertaire, il faut choisir.

Pod pojmom Ljevica ne podrazumijevamo jednu specifičnu sredinu, nego neke sklonosti koje su više-manje prisutne u čitavom miljeu, među anarhistima, komunistima, skvoterima i čak među najgorljivijim pobornicima potpunog raskida s Ljevicom. Kao što smo rekli, jedno od najbitnijih obilježja Ljevice je izokretanje i inverzija vladajućih vrijednosti, koje, kada se zbroji s određenim oblikom slobodarstva, postaje liberalizam.

Maj ’68. je možda ponekad pridonio rođenju ovih novih oblika Ljevice koja se posvećuje kontemplaciji vlastitog pupka. U buržoaskom društvu, ukorijenjenih škodljivih vrijednosti, mnogi se trude da čine samo suprotno od onog što društvo očekuje od njih, reproducirajući na taj način, kao u ogledalu, iste mane. Droga je u društvu bila tabu tema, onda zašto je ne bi pretvorili u totem i osjećali se slobodnima, između dva šuta i glavom u odvodu? Par je prva stanica otuđenja u društvu? Onda budimo slobodni, orgijajmo, seksajmo se što je više moguće, skupljajmo osvajanja na jedan dan i osjećajmo se slobodno, dok mnogi drugi ostaju na podu jer su voljeli osobe koje su ih jednostavno konzumirale.

 

Nous n’entendons pas nécessairement par gauchisme un milieu spécifique, mais des tendances qui se retrouvent un peu partout dans le milieu, que ce soit chez les anarchistes, communistes, squatters et même chez les plus fervents partisans d’une rupture totale avec la gauche. Comme nous l’avons dit, une des caractéristiques les plus importantes du gauchisme est le renversement et l’inversion des valeurs dominantes, qui lorsqu’il s’additionne à une forme de libertarisme devient libéralisme.
Mai 68 a probablement contribué a donner naissance à ces nouvelles formes du gauchisme nombriliste, parfois malgré lui. Dans une société bourgeoise aux valeurs morales étouffantes et bien ancrées, beaucoup ne se sont efforcés que de faire le contraire de ce que la société attendait d’eux, ce qui en fait ne leur a permis que d’en reproduire les travers en miroir. La drogue étant un tabou absolu dans la société, alors pourquoi ne pas en faire un totem et se sentir libres entre deux overdoses, la tête dans le caniveau ? Le couple, première cellule d’aliénation dans cette société ? Alors soyons libres, partousons, baisons tant que nous le pourrons, collectionnons les conquêtes d’un jour et sentons nous libres pendant que tant d’autres restent sur le carreau d’avoir aimé des gens qui n’ont fait que les consommer.

Dovoljno je otvoriti neku brošuru o „slobodnoj ljubavi”, o takozvanim „slobodnim” odnosima, o ne-isključivosti, „emocionalnom komforu” i famoznim „emocijama” kako bi shvatili da jedina stvar koja se nudi je potpuna negacija pojedinca i njegovo konzumiranje, s jednim jedinim egoističkim ciljem instant-užitka, često u ekonomskom odnosu akumulacije, profita i društvenog kanibalizma. I zato u jednom od takvih tekstova izgleda da se sloboda u stvari svodi na otići s pedesetoricom u krevet i „da ima izbora”. Opredmećivanje na svim razinama! Večeras će biti Jean, visok je, i rado bih s jednim visokim; Joséphine ću ostaviti za sutra jer mi se sviđaju zrele žene, a prekosutra imam moju fetišističku vezu s Muhamedom. Užitak bez predaha! Međutim, to je odnos akumulacije kapitala, ovom prilikom „emocionalnog kapitala”, u kojem su ljudska bića roba, društveno dobro, akumulirana emocionalna dobra na bankovnom računu emocija. I onda da, slobodni smo da izrabljujemo i da budemo slobodno izrabljivani, ali riječ „sloboda” tako gubi svaki smisao: pobijedila je socijal-demokracija, pobijedila je ekonomija, pobijedilo je doba, uvukli su se čak u našu emocionalnu intimu i u naše odnose među pojedincima, sve dok svaki oblik slobodnog udruživanja među pojedincima nije postao staromodan.

 

Il suffit d’ouvrir une brochure sur l’« amour libre », sur les relations dites « libérées », la non-exclusivité, les « conforts affectifs » et les fameux « affects » pour se rendre compte que la seule chose qui y est proposée est la négation totale de l’individu et sa consommation dans le seul but égotiste d’une jouissance instantanée, la plupart du temps dans un rapport économique d’accumulation, de profit et de cannibalisme social. Alors dans une, il paraît que la liberté c’est d’avoir la possibilité de tirer cinquante coups et d’« avoir le choix ». Réification à tous les étages ! Ce soir ce sera Jean, il est grand et je me taperais bien un grand, je me garde Joséphine pour demain car j’aime bien les femmes mûres et le surlendemain mon trip fétichiste avec Mohammed. Jouir sans entrave !
Mais ce rapport est celui de l’accumulation du capital, d’un « capital affectif » cette fois, où les marchandises sont des humains, considérés comme des commodités sociales, des biens affectifs accumulés sur un compte en banque sentimental. Alors oui, nous sommes libres d’exploiter et d’être exploités librement, mais alors le mot « liberté » n’a plus aucun sens : la social-démocratie a gagné, l’économie a gagné, l’époque a gagné, elles ont même pénétré notre intimité affective et nos rapports inter-individuels jusqu’à rendre caduque toute forme de libre-association des individus.

 

 

Kada nas ovaj svijet nastoji uvjeriti da se naša sloboda nalazi na policama supermarketa, u mogućnosti odabira između različitih marki zubnih četkica, sprovodi u djelo istu taktiku. „Slobodna ljubav” ili „dekonstruirano” višeljublje, na način koji se uokolo tumači, nije ništa drugo nego, u većini slučajeva, navedena „sloboda konzumiranja”. Na kraju krajeva vrlo je slična buržoaskim libertinskim sredinama ili aristokratskoj i visokoburžoaskoj mladeži, „sex-frendovima” i „fuck-buddie” koje plaćaju burzovni operateri i drugi šminkeri Citiyja. Postoji samo jedna razlika, to jest buržoaski libertinizam daje tim osobama vjerojatno uzbuđujući osjećaj kršenja ili zaobilaženja pravila i zabrana, uzrokujući užitak zbog izokretanja moralnih vrijednosti i antikonformizma, mada na vrlo ograničen i površan način. Libertinizam miljea je pak sasvim drugačiji, to jest radi se o relativno većinskoj normi, koja uzrokuje mlohavi osjećaj konformizma ideološkim standardima istog miljea. Unatoč postojanju individualnih želja pojedinaca, koje su u stalnom pokretu, koje se ne mogu fiksirati, kao što se dešava u sredinama ili u bilo kojoj zajednici gdje se određuju norme, same po sebi ograničavajuće, koje se primjenjuju na sve moguće slučajeve i na sve pojedince, neizbježno složenije pošto su jedinstveni.

 

Lorsque ce monde nous fait croire que notre liberté se trouve, dans un supermarché, dans la possibilité de choisir entre plusieurs marques de brosses à chiotte, il opère exactement le même stratagème. L’« amour libre » ou polyamour « déconstruit » tel qu’il est présent dans le milieu ne vaut la plupart du temps pas mieux que cette « liberté de consommer », il est finalement très comparable à celui des milieux libertins bourgeois ou de la jeunesse dorée, de ses « sex-friends » et autres « fuck-buddies », que s’arrachent traders et branchouilles de la City. A une différence près cependant, c’est que le libertinage bourgeois donne à ses pratiquants la sensation probablement excitante de briser ou contourner des normes et des interdits, procurant le frisson de la subversion des valeurs morales et de l’anti-conformisme, même si de façon très limitée et superficielle. Le libertinage du milieu est lui bien différent en ce sens qu’il est une norme relativement majoritaire, qui sert à procurer la sensation molle d’être conforme aux standards idéologiques du milieu, en dépit des désirs individuels de chacun, qui sont bien sûr en mouvement perpétuel et jamais figés comme avec un milieu ou n’importe quelle collectivité fixant des règles forcement réductrices s’appliquant à tous les cas de figure et à tous les individus, forcément plus complexes car uniques.

Jean, Joséphine i Muhamed, da li oni zaista imaju istu sliku našeg odnosa kao i ja, samo zato što smo, kao izgovor, o tome zajedno „jasno” razgovarali? Krećemo li svi sa istih polazišnih točaka prije nego što uđemo u takav odnos? Možemo li koristeći ideologiju spojenu s osiromašenim jezikom jednog svijeta Moći, zaista jasno razgovarati?

Na koncu, nema mnogo razlika, ako ostavimo po strani razlike stava, između potrošača „višeljublja” i poligamijskog emira, koji pod istim krovom odabire svaku noć jednu ženu za krevet dok mu druge pripremaju večeru. U miljeu postoji samo jedna značajna razlika, pošto su isprepleteni feminizam i Ljevica prošli tim putem: ponekad žene uživaju u većom stupnju tolerancije u haremu. Nešto slično vrijedi i za muškarce u ostatku društva.

 

Jean, Joséphine et Mohammed partagent-ils vraiment la même vision de la relation que j’entretiens avec eux, sous le seul prétexte que nous en aurions discuté « clairement » ? Partons-nous tous d’une même situation avant de nous engager dans une relation de ce type ?
L’idéologie, associée à la réduction du langage dans un monde de domination, suffit-elle vraiment à mettre les choses au clair ?
Au fond, il y a peu de différences, si on ignore un instant les différences de postures, entre l’amour-libriste consommateur et l’Émir polygame qui sous le même toit choisira chaque nuit laquelle il aura envie de baiser et/ou d’aimer pendant que les autres lui préparent à manger. Une seule différence significative peut-être dans le milieu, féminisme et gauchisme entremêlés étant passés par là, les femmes bénéficient parfois d’une plus large tolérance dans la pratique du harem. Un peu comme les hommes dans le reste de la société.

 

 

Najideologizirani pobornici „slobodne ljubavi” prave, na koncu, istu grešku kao i svatko tko je zaslijepljen ideologijom, koja god ona bila. Stvarne pojedince zamjenjuju nadomjestivom vrstom-osoba, negirajući njihovu složenost i jedinstvenost. Kada dvije osobe započnu ultra-određeni odnos, to jest sa gore navedenim famoznim „jasnim” razgovorima, što bi svatko trebao očekivati od tog odnosa i o njegovim modalitetima, trebalo bi se prije svega zapitati o ravnoteži između te dvije osobe. Da li je jedna od njih već imala brojne ljubavne veze, a druga ne. Da li jednu društvo smatra „ružnom”, „lijepom”, „karizmatičnom”, a drugu ne. Da li jedna očekuje od druge samo privlačnost dok druga očekuje ljubav. Da li je jedna sretna dok je druga nesretna i nesigurna, ili da li jedna bolji govornik od druge. Možemo li sve to zanijekati?

Koliko njih je, mada nisu baš bili zainteresirani za ne-isključive odnose, pristalo da se prilagodi željama druge osobe? Ali, to prihvaćanje, to „da”, je li ono zaista slobodno „da”? Jer ako je Jean zaljubljen u Jeanne, dakle on je slaba strana, a Jeanne to prihvaća i polazi od svoje želje za ne-isključivim i ravnopravnim odnosom, Jean će to prihvatiti. I njoj će izgledati sve tako jednostavno i lako, bez da se zapita da li bi Jean bio bez problema prihvatio i suprotno. Dakle, da li je to *”da” slabe strane toliko drugačije od onog „da” koje izgovaramo poslodavcu na poslu? Tvrdimo, ovdje, da se radi o istom „da”, te da govoriti o slobodi u takvim slučajevima znači perpetuirati, citirajući Nietzchea, „onu sublimnu samoobmanu da se sama slabost tumači kao sloboda”.

Les partisans les plus idéologiques de l’amour libre font au final les mêmes erreurs que tous ceux qui sont aveuglés par l’idéologie, quelle qu’elle soit. Remplaçant les individus réels par des personnes-type interchangeables, niant leur complexité et leur unicité. Lorsque deux personnes débutent une relation ultra-définie, c’est-à-dire avec les fameuses discussions « claires » du début sur ce que chacun attend de cette relation et de ses modalités, il faudrait d’abord pouvoir se poser la question de l’équilibre entre ces deux personnes. Si l’une des deux personnes possède déjà plusieurs relations amoureuses et pas l’autre. Si l’une des deux personnes est socialement considérée comme « moche », « belle » ou « charismatique » et pas l’autre. Si l’une des deux personnes n’attend de l’autre que de l’affection tandis que l’autre en attend de l’amour. Si l’une des deux personnes est heureuse tandis que l’autre est malheureuse et insécure, ou si l’une des deux maîtrise le langage avec plus d’aisance que l’autre. Peut-on nier ces choses-là ?
Combien, pas particulièrement désireux d’avoir une relation non-exclusive avec l’autre, ont accepté une relation de ce type pour s’aligner sur les envies de l’autre. Mais cette acceptation, ce « oui » est-il réellement un « oui » libre ? Car si Jean est amoureux de Jeanne et en position de faiblesse, et que Jeanne lui explique sa volonté d’une relation non-exclusive et paritaire, Jean acceptera. Et Jeanne aura l’impression que tout est simple et facile, sans se demander si Jean n’aurait pas tout aussi bien accepté le contraire.
Alors ce oui du faible est-il si différent du « oui » que nous donnons au patron pour travailler ?
Nous affirmons qu’il est le même, et que parler de liberté dans ces cas-là, c’est perpétuer ce que Nietzsche appelait « ce mensonge sublime qui interprète la faiblesse comme liberté » [10].

 

 

Seksualna emancipacija se sastoji od lijepih i velikodušnih ideja, ali svatko od nas, kada stavi na kušnju vlastitu individualnost i priznanje jedinstvenosti drugoga, pripisuje im različite modalitete. Kao što smo već rekli, tvrdimo da ne postoji nikakva norma koja bi mogla uređivati ljudske odnose, iz istog razloga zbog kojeg se opiremo Zakonu, zato što neće nikada moći uzeti u obzir složenost pojedinaca koji su mu podvrgnuti. S druge strane, iz istog razloga mu suprotstavljamo etiku, nužno individualnu i, nadamo se, duboku, osim ako nije usvojena na ideološki način iz nekog pamfleta te zatim loše probavljena. Na isti način tvrdimo da jedini nešto emancipiraniji odnos je onaj koji postavlja u središte pažnje dobrobit jedne i druge osobe, bez zamki i ideoloških imperativa, koji je sposoban nadići jedan intimizam koji je zagledan samo u svoj pupak. Zašto se jedino vrijedno pravilo u ljubavi ne bi sastojalo od pažnje prema drugoj osobi, kao pojedincu, od korektnosti, umjesto da se slijepo primjenjuju pravila koja bi nas trebala osloboditi samo putem personalnog užitka, ali bez ikakvog osjećaja prema drugosti? Čineći, između ostalog, i analitičku grešku, zato što se kritika ekonomije ograničava pukom formalnom ekonomijom, umjesto da bude tražena u društvenim odnosima koji uređuju naše otuđene veze.

 

Les idées d’émancipation sexuelle sont des idées belles et généreuses, mais chacun de nous, en les faisant passer dans le creuset de sa propre individualité et de la reconnaissance de l’unicité de l’autre, lui donne des modalités différentes. Comme nous l’avons dit plus tôt, nous affirmons qu’il n’y a pas de règle qui puisse régir les relations humaines, pour les mêmes raisons que nous nous opposons à la Loi, car elle ne pourra jamais prendre en compte la complexité des individus qu’elle met sous sa coupe [11]. C’est d’ailleurs pour cette raison que nous lui opposons l’éthique, forcement individuelle, et nous l’espérons, viscérale, lorsque non apprise et mal digérée dans une brochure de façon idéologique. Nous affirmons également que le seul mode de relation un tant soit peu émancipateur, est celui qui porte au centre de son attention le bien-être des uns et des autres, libéré des pièges et des impératifs de l’idéologie, et dans le dépassement du nombrilisme. Pourquoi la seule règle valable en amour ne serait-elle pas de faire attention à l’autre, de le traiter correctement, en tant qu’individu, plutôt que d’appliquer bêtement des règles sensées nous rendre libres à travers la seule jouissance personnelle, mais sans aucune sensibilité dans l’altérité ? Et en faisant l’erreur analytique, au passage, de cantonner la critique de l’économie à la simple économie formelle, plutôt que de la débusquer dans les rapports sociaux qui régissent nos relations aliénées.

Onda, da bi se prekršila društvena i normativna obaveza para odabire se ideološko višeljublje te se proizvodi nova norma, komotna dok traje, prije nego se pojave nove ljudske drame. Nije slučajnost što se upravo u ’68., usprkos nevjerojatnom iskustvu okupacija i uništenja tvornica i fakulteta, sukoba i barikada, i općenito predivnog iskustva dodirivanja vrhom prsta mogućnosti pravog rušenja postojećeg, nije slučajnost što se iza ove ikone sakrivaju brojne ljudske drame, samoubojstva, predoziranja, prevare i jedna beskrajna tuga. Nije slučajnost što se iza svakog iskustva masovne emancipacije (ili koju su pak tako doživjeli njeni sudionici) sakrivaju isto tako brojne ljudske drame, od maja ’68. do Woodstocka, od „seksualnog oslobođenja” do maoista i radikalnih studentskih pokreta u SAD-u šezdesetih i sedamdesetih godina. Nimalo ne začuđuje što su se zatim mnogi spremno dočekali na noge, formirajući vladajuću klasu današnjeg društva, dok se mnogi drugi koji su ideje primijenili doslovno, danas nalaze u zatvoru, zaboravljeni već više od četrdeset godina, plačajući ceh što nisu bili nedosljedni kao i drugi, što nisu tražili samo užitak sadašnjeg trenutka.

Alors pour briser l’obligation sociale et normative du couple on choisit le polyamour idéologique et on fabrique une nouvelle norme confortable le temps que ça dure avant que de nouveaux drames humains ne pointent le bout de leur nez. Et ce n’est pas un hasard si 68, au-delà des expériences incroyables d’occupations et de destructions d’usines et d’universités, des affrontements et des barricades et plus généralement de la magnifique expérience d’avoir touché du bout du doigt la possibilité d’une subversion réelle de l’existant, ce n’est pas un hasard si au-delà de cette image d’Épinal se cachent de nombreux drames humains, suicides, overdoses, trahisons et tristesse infinie. Ce n’est pas un hasard si derrière chaque expérience massive d’émancipation (ou en tout cas vécue comme telle par ses protagonistes) se cachent ces drames humains tout aussi massifs, de Mai 68 à Woodstock, de la « libération sexuelle » aux maos et aux mouvements étudiants radicaux dans les États-Unis des années 60/70. Rien d’étonnant non plus à ce que tant aient su rebondir sur leurs pattes, formant aujourd’hui les classes dirigeantes de ce monde, pendant que tant d’autres qui ont pris les idées au mot se retrouvent à croupir en taule dans l’oubli depuis plus de quarante ans, payant le fait de n’avoir pas été inconséquents comme les autres, de n’avoir pas cherché que la jouissance de l’instant présent.

Oni koji su bili tamo samo zbog zabave, da bi lepršali amo tamo kao leptiri i oslobodili si pupak, dobrano su izvukli korist. Oni koji su pak vjerovali i još vjeruju su platili cijenu. Zato što korist jednih znači izrabljivanje drugih, bilo oružjem kapitala i rada ili oružjem ideologije i vojničkim uokvirivanjem, bilo ono partijsko ili autonomno.

Zato, neka leptiri slobodno lepršaju skupljajući pelud, ali neka se cvijeće pobuni.

 

Ceux qui n’étaient là que pour s’amuser, papillonner et se libérer le nombril ont bien profité. Ceux qui y ont cru et qui y croient toujours en ont fait les frais. Car le profit des uns c’est l’exploitation des autres, avec les armes du capital et du travail comme avec celles de l’idéologie et de l’encamaradement de caserne, qu’elle soit autonome ou de parti.

Alors que les papillons butinent, mais que les fleurs se révoltent.

 

 

Izvor : http://anarhisticka-biblioteka.net/library/aviv-etrebilal-leptiri-slobodna-ljubav-i-ideologija